Life Is Beautiful - Gros magazine trance goa

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l'omossesuaità e nessuna una sogetto tabu e troppo trovato comò normale ma una oprezzione

Le Leggi di Manu, che riuniscono i più antichi codici di condotta seguiti dagli indù, includono riferimenti a pratiche omosessuali, ma solo come qualcosa da regolare. Sebbene l'omosessualità faccia parte delle pratiche sessuali, non è sempre stata ben accettata [rif. necessario]. Le punizioni erano prescritte dalle Leggi di Manu per comportamento omosessuale. Tuttavia, le leggi di Manu, fino alla colonizzazione britannica, non furono applicate come può essere un moderno codice penale: erano piuttosto modelli di condotta, facoltativi per natura, e che più sono diretti principalmente verso i brahmini 9.
Ad esempio, il versetto che si riferisce alle relazioni sessuali tra una donna vergine e una donna anziana dice: ... Una donna che inquina una vergine si raserà immediatamente (la testa) o taglierà due dita e dovrà cavalcare (in città ) un asino10, suggerendo una punizione severa. Tuttavia, il versetto che si riferisce alle relazioni sessuali tra due vergini suggerisce una punizione relativamente più leggera: una vergine inquinante (un'altra) vergine deve pagare duecento (panas), pagare il doppio della sua dote e ricevere dieci (colpi da ) baguette 11.
Queste disposizioni, citate fuori contesto, sembrano omofobe, ma in realtà non riguardano il genere dei partner ma la perdita di verginità che rende una ragazza indegna del matrimonio. Non vi è quindi alcuna penalità per due donne non vergini che fanno sesso insieme.
Le punizioni per gli uomini erano meno gravi: ... si dice che un'offesa innaturale con un uomo causi la perdita della casta (Gatibhramsa) 12. ... Un uomo che commette un'offesa innaturale con un uomo ... dovrà fare il bagno, vestito con i suoi vestiti13. La punizione sembra estremamente mite, poiché si ritiene che la maggior parte degli abitanti del villaggio abbia fatto il bagno in questo modo.
La versione tradotta senza censura del classico indiano Kâmasûtra14 in modo inequivocabile o ipocrisia affronta tutti gli aspetti della vita sessuale - inclusi matrimonio, adulterio, prostituzione, sesso di gruppo, sadomasochismo, omosessualità femminile e maschile e cross-dressing. Il testo rivela un'India la cui apertura alla sessualità ha permesso di sviluppare considerevolmente l'espressione dell'erotismo.

 

Le relazioni omosessuali sono state a lungo un crimine in India, 8 uno statuto che risale all'era del dominio britannico. La sezione 377 del Codice penale indiano del 1860 criminalizzava "le relazioni carnali contro l'ordine della natura". La vaghezza di questa legislazione ha portato a prendere di mira molte pratiche sessuali, come il sesso orale o la sodomia. Le punizioni variavano da dieci anni di prigione alla vita in prigione: chiunque abbia volontariamente una relazione carnale contro l'ordine della natura con un uomo, una donna o un animale, sarà punito con l'ergastolo o l'ergastolo fino a dieci anni e sarà anche responsabile di una sanzione15.
L'Alta Corte di Delhi ha statuito il 2 luglio 2009 che la sezione 377 del codice penale costituiva "una violazione dei diritti fondamentali". Sebbene questa decisione abbia effetti giuridici solo a Delhi, ha comunque spinto il governo a programmare una riunione interministeriale sull'argomento e l'articolo, che non era già stato spesso applicato, potrebbe non esserlo più. affatto su tutto il territorio 16,17.
L'11 dicembre 2013, la Corte Suprema dell'India ha dichiarato l'articolo sulle relazioni omosessuali illegale e non incostituzionale, ricordando che questo articolo riguarda anche i rapporti sessuali "non consensuali" con le donne o lo stupro sulle donne. minori, ma hanno invitato il Parlamento a legiferare più liberamente sulla questione delle relazioni omosessuali tra adulti consenzienti, invocando anche la separazione dei poteri e ricordando al parlamento il suo ruolo di legislatore18. Pertanto, il ripristino della sezione 377 del codice penale indiano criminalizza nuovamente l'omosessualità nel territorio di Delhi, la depiminalizzazione è avvenuta solo in questo territorio indiano.
Nessuno dei maggiori partiti politici indiani ha menzionato i diritti degli omosessuali nei loro manifest o nei forum fino al 2013. Nel dicembre 2013, a seguito della decisione della Corte suprema indiana, Rahul Gandhi, vicepresidente del Congresso cittadino nazionale ha dichiarato che il soggetto riguardava le libertà individuali mentre desiderava la soppressione dell'articolo 37719. La parte Aam Aadmi, nel frattempo, ha comunicato sul suo sito web, la sua volontà di vedere l'articolo 377 "arcaico" 20 cancellato ricordando che le relazioni omosessuali tra adulti consenzienti erano "diritti umani". Per le elezioni del 2014, il Partito comunista indiano (marxista) (CPM) ha discusso della soppressione dell'articolo 377 nel suo programma elettorale21 e il Congresso nazionale indiano ha parlato di una migliore considerazione delle persone transgender22. Il CPM si era già distinto dieci anni prima da quando uno dei membri dell'ufficio del partito, Brinda Karat, aveva scritto una lettera aperta nel 2003 all'allora ministro della Giustizia, Arun Jaitley, chiedendo l'abolizione del sezione 377 del codice penale indiano23. Nel 2006, una lettera aperta firmata da molte personalità indiane come Amartya Sen, Arundathi Roy o Vikram Seth ha chiesto l'abrogazione di questa legge24.
Il 24 agosto 2017, la Corte Suprema dell'India si è pronunciata sul rispetto della privacy e, in particolare, su un progetto nazionale per l'identificazione delle identità digitali. Il giudizio apre la strada alla depenalizzazione dell'omosessualità; in effetti, i giudici hanno stabilito che gli omosessuali indiani avevano il diritto alla privacy e che "la discriminazione nei confronti di un individuo sulla base del suo orientamento sessuale [era] un attacco profondo alla dignità e al rispetto dell'individuo" 25 in uno stato di diritto.
L'omosessualità è stata depenalizzata il 6 settembre 20188.
Riconoscimento delle coppie omosessuali [modifica | cambia codice]
La legge indiana non riconosce alcuna coppia dello stesso sesso. Durante una visita del primo ministro canadese Paul Martin in India, un giornalista ha chiesto al primo ministro indiano Manmohan Singh cosa ne pensasse della nuova legge che consente il matrimonio gay in Canada. La sua risposta fu che non ci sarebbe stato molto entusiasmo per una simile legge in India, e ha continuato a sottolineare le differenze culturali tra le due società.
Il supremo organo religioso dei Sikh, l'Akal Takht, emanò un editto di condanna del matrimonio omosessuale e chiese ai Sikh che vivono in Canada di non sostenere o permettere matrimoni gay nei Gurdwârâs. Nel 2005, due donne senza nome di Hyderabad hanno chiesto al Darul Qaza, un tribunale islamico, una fatwa per consentire loro di sposarsi, ma gli è stato negato tale permesso. Nessuna delle principali chiese cristiane in India consente il matrimonio gay.
 


20/05/2020
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